“讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁。”進(jìn)入新時代，承載著無數(shù)中華兒女鄉(xiāng)愁記憶的傳統(tǒng)村落得到了非同一般的重視，在住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部等有關(guān)部門及社會各界的共同努力下，一度瀕臨大規(guī)模消亡險(xiǎn)境的傳統(tǒng)村落被搶救性保護(hù)并得以“活化”和發(fā)展。在此過程中，涌現(xiàn)了一大批為傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展事業(yè)奔走呼號的人，中國民間文藝家協(xié)會名譽(yù)主席馮驥才就是其中的典型代表之一，他用不辭勞苦的實(shí)地走訪調(diào)研和反復(fù)深度思考，應(yīng)中國建設(shè)報(bào)之邀，為我們總結(jié)梳理了保護(hù)與發(fā)展傳統(tǒng)村落的時代價(jià)值、必要性和緊迫性以及還需要重點(diǎn)做好的幾件事，具備很強(qiáng)的思想性和建設(shè)性，供行業(yè)借鑒參考。

中國民間文藝家協(xié)會名譽(yù)主席 馮驥才

　　2012年，我國正式啟動了針對傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查，同年，住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、財(cái)政部等三部門首次印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展工作的指導(dǎo)意見》（建村〔2012〕184號），并開始了《中國傳統(tǒng)村落名錄》的甄選工作。這是一個意義重大且影響深遠(yuǎn)的事件，必將成為中國文化發(fā)展史上濃墨重彩的一筆。

　　在此之前，大量出現(xiàn)在媒體上的信息與文章，無不表達(dá)著學(xué)界與公眾對傳統(tǒng)村落這一關(guān)乎國人本源性家園命運(yùn)的關(guān)切；在啟動針對傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查后，人們關(guān)注的焦點(diǎn)開始轉(zhuǎn)向那些瀕危的千姿百態(tài)的古老村落將何去何從。這里，就有關(guān)傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的時代價(jià)值和幾個關(guān)鍵問題闡述一些個人的意見，供參考。

　　一、傳統(tǒng)村落是另一種意義上的文化遺產(chǎn)

　　目前國際上對歷史文化遺產(chǎn)分為兩類：一是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在人類歷史的轉(zhuǎn)型期間，能將前一階段的文明創(chuàng)造視作必須傳承的遺產(chǎn)，是進(jìn)入現(xiàn)代文明的標(biāo)志之一，這時間并不久，不過幾十年，而且是一步步的。從國際性的《雅典憲章》（1933）、《佛羅倫薩憲章》（1981）到聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)歷史城鎮(zhèn)與城區(qū)憲章》（1987）和《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003）可以看出，最先關(guān)注的是有形的物質(zhì)性的歷史遺存——從小型的地下文物到大型的地上的古建遺址，后來才漸漸認(rèn)識到城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村所蘊(yùn)含的人文價(jià)值。

　　然而，在聯(lián)合國各類相關(guān)文化遺產(chǎn)的文件中，我們只能見到一些零散的關(guān)于傳統(tǒng)村鎮(zhèn)保護(hù)的原則與理念，沒有整體的保護(hù)法則，更沒有另列一類，至今還未見任何一個國家專門制定過針對傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的法規(guī)。從本質(zhì)上講，傳統(tǒng)村落卻是與現(xiàn)有的兩大類——物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大不相同的另一類遺產(chǎn)。

　　首先，它兼有物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性，二者互相融合，互相依存，同屬一個文化與審美的基因，是一個獨(dú)特的整體。過去，我們曾經(jīng)片面地把一些傳統(tǒng)村落歸入物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇，這樣一來造成只注重保護(hù)鄉(xiāng)土建筑和歷史景觀，忽略了村落靈魂性的精神文化內(nèi)涵，最終導(dǎo)致村落魂飛魄散、徒具軀殼、形存實(shí)亡。因此，傳統(tǒng)村落的遺產(chǎn)保護(hù)必須是整體性保護(hù)。

　　其次，傳統(tǒng)村落的建筑無論歷史多久，都不同于古建；古建屬于過去時的，鄉(xiāng)土建筑是現(xiàn)在時的。所有建筑內(nèi)全都有人居住和生活，必須不斷地修繕乃至更新與新建。所以，傳統(tǒng)村落不會是某個時代風(fēng)格一致的古建筑群，而是斑駁而豐富地呈現(xiàn)著動態(tài)的、嬗變的歷史進(jìn)程。它的歷史不是滯固和平面的，而是活態(tài)和立體的。鑒于此，對于這一遺產(chǎn)的確認(rèn)和保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)專門制定并自成體系。

　　再其次，傳統(tǒng)村落不是“文保單位”，而是生產(chǎn)和生活的基地，是社會構(gòu)成最基層的單位，是農(nóng)村社區(qū)。它面臨著改善與發(fā)展，直接關(guān)系著村落人民生活質(zhì)量的提高，因此保護(hù)與發(fā)展必須相結(jié)合。在另兩類文化遺產(chǎn)——物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，顯然都沒有這樣的問題。

　　最后，傳統(tǒng)村落的精神遺產(chǎn)中，不僅包括各類“非遺”，還有大量獨(dú)特的歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、鄉(xiāng)約鄉(xiāng)規(guī)、生產(chǎn)方式等，它們做為一種獨(dú)自的精神文化內(nèi)涵，因村落的存在而存在，并使村落傳統(tǒng)厚重鮮活，還是村落中各種非遺不能脫離的“生命土壤”。

　　綜上所述，從遺產(chǎn)學(xué)角度看，傳統(tǒng)村落是另一類遺產(chǎn)，一種生活生產(chǎn)中的遺產(chǎn)。在此背景下，對它的保護(hù)一直是個難題。一方面是它規(guī)模大，內(nèi)含豐富，又是活態(tài)，現(xiàn)狀復(fù)雜，對它的保護(hù)往往與村落的發(fā)展構(gòu)成矛盾；另一方面是它屬于地方政府的行政管轄，若要保護(hù)，必然牽涉政府各分管部門的配合以及管理者的文化覺悟；另外，中外可資借鑒的村落保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)都極其有限，而現(xiàn)有的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法規(guī)、理念與方法又無法適用。這是傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展長期陷在困境中的根由，其出路只有我們靠自己來開拓和創(chuàng)造了。

馮驥才在中國傳統(tǒng)村落——山西晉中市榆次區(qū)后溝村

　　二、傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的必要性與緊迫性

　　中華民族五千年文明史，基本都體現(xiàn)在農(nóng)耕文明里。村落是我們農(nóng)耕生活的源頭與根據(jù)地，至今至少有一半國人還在這種“農(nóng)村社區(qū)”里種地生活，享用著世代相傳的文明。在歷史上，當(dāng)城市出現(xiàn)后，精英文化隨之誕生，但最能體現(xiàn)民眾精神本質(zhì)與氣質(zhì)的民間文化依舊活生生地存在于村落里。

　　我國幅員遼闊，民族眾多，地域多樣，氣候迥異，在漫長的歲月里，交通不便，信息隔絕，各自發(fā)展，自成形態(tài)，造就了中華文化的多樣并存與整體燦爛。如果沒有了這花團(tuán)錦簇般各民族地根性的傳統(tǒng)村落，中華文化的燦爛還從何而言？

　　但一些村落調(diào)查和統(tǒng)計(jì)數(shù)字卻令我們心頭驟緊。2000年時，我國自然村總數(shù)為363萬個，到了2010年，總數(shù)銳減為271萬個，十年內(nèi)減少了90萬個自然村。這對我們這個傳統(tǒng)的農(nóng)耕國家而言，可是個“驚天”數(shù)字，它顯示出村落消亡其勢迅猛，且不可阻擋。

　　如此巨量的村落消失的原因是多方面的：一是城市擴(kuò)張和工業(yè)發(fā)展突飛猛進(jìn)，大批農(nóng)民入城務(wù)工，勞動力向城鎮(zhèn)大量轉(zhuǎn)移，致使村落的生產(chǎn)生活被瓦解，造成空巢化嚴(yán)重；二是城市較為優(yōu)越的、全新的生活方式，成為愈來愈多年輕一代農(nóng)民的選擇。許多在城市長期務(wù)工的年輕一代農(nóng)民，已在城市安居和定居，村落的消解勢所必然。三是城鎮(zhèn)化。城鎮(zhèn)化是政府行為，拆村并點(diǎn)力度強(qiáng)大、所向披靡，直接致使村落消失。

　　在由農(nóng)耕社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)型過程中，村落的減少與消亡是正常的，城鎮(zhèn)化是農(nóng)村發(fā)展的重要方向與途徑，世界各國都是如此。但不能因?yàn)檫@個，我們就對村落的文明財(cái)富不留家底，粗率地大破大立，致使文明傳統(tǒng)及其傳承受到粗暴的傷害。傳統(tǒng)村落的消失不僅會使?fàn)N爛多樣的歷史創(chuàng)造、文化景觀、鄉(xiāng)土建筑、農(nóng)耕時代的物質(zhì)見證泯滅，大量從屬于村落的民間文化——非遺也將隨之灰飛煙滅。

　　目前我國已公布了好幾批國家級非遺名錄，其中有部分已被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中，這些文化遺產(chǎn)大部分活態(tài)地保存在各地的村落里。聯(lián)合國教科文對非遺評定的標(biāo)準(zhǔn)是：它必須“扎根于有關(guān)社區(qū)的傳統(tǒng)和文化史中。”如果村落沒了，非遺——這筆剛剛整理出來的國家文化財(cái)富便要立即重返絕境，而且是滅絕性的、“連根拔”性的。我們能叫一項(xiàng)項(xiàng)珍貴的國家遺產(chǎn)得而復(fù)失嗎？

　　此外，傳統(tǒng)村落還有另一層意義——它是許多少數(shù)民族的所在地。不少少數(shù)民族沒有文字，沒有精英文化，只有民間文化。他們現(xiàn)在的所在地往往就是他們原始的聚居地。他們?nèi)康臍v史、文化與記憶都在他們世襲的村寨里，村寨就是他們的根。少數(shù)民族生活在他們的村寨里，更生活在他們自己創(chuàng)造的文化里。如果他們傳統(tǒng)的村寨瓦解了、文化消散了，這個民族也就名存實(shí)亡，不復(fù)存在。我們有權(quán)利看著少數(shù)民族從我們眼中消失嗎？

　　這些年，馮驥才一直在從事包含中國傳統(tǒng)村落在內(nèi)的中國民間文化遺產(chǎn)搶救事業(yè)

　　三、傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展需要做好的幾件事

　　近年來，隨著傳統(tǒng)村落的消亡日益加劇，不少大學(xué)、研究單位和社會團(tuán)體頻頻召開研討會和相關(guān)論壇，謀求這些古老家園安身于當(dāng)代的良策；不少志愿者深入瀕危的傳統(tǒng)村落進(jìn)行搶救性的考察和記錄；一些地方政府在保護(hù)和發(fā)展路徑上也在做各種嘗試。盡管有些嘗試頗具創(chuàng)意，但還只是地方個案性和個人自發(fā)性的努力，沒有從根本上破解傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展面臨的困局。

　　2012年4月，住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、原文化部、國家文物局、財(cái)政部聯(lián)合啟動了中國傳統(tǒng)村落調(diào)查，并把“盤查家底”列為工作之首，充分體現(xiàn)了國家有關(guān)部門的氣魄、決心與態(tài)度。這項(xiàng)工作推動得積極有力和富有成效，半年后，通過各省政府相關(guān)部門組織專家的調(diào)研與審評工作初步完成，全國匯總的數(shù)字表明我國現(xiàn)存的具有傳統(tǒng)性質(zhì)的村落近12000個。隨后，上述四部門成立了由建筑學(xué)、民俗學(xué)、規(guī)劃學(xué)、藝術(shù)學(xué)、遺產(chǎn)學(xué)、人類學(xué)等專家組成的專家委員會，評審《中國傳統(tǒng)村落名錄》，進(jìn)入名錄的傳統(tǒng)村落將成為國家保護(hù)的重點(diǎn)。

　　由于傳統(tǒng)村落保護(hù)與村落生產(chǎn)生活的發(fā)展密切相關(guān)，任何部門無法獨(dú)自解決，多部門聯(lián)合推行，不但可以統(tǒng)籌全局，推動有力，并使工作的落實(shí)從根本上得到保證。這是一個符合國情、符合實(shí)際的創(chuàng)造性的辦法，體現(xiàn)了黨和國家保護(hù)傳統(tǒng)村落的決心。需要說明的是，《中國傳統(tǒng)村落名錄》確定下來后，并不是意味著保護(hù)與發(fā)展傳統(tǒng)村落已經(jīng)完成，相反卻只是剛剛開始，任重而道遠(yuǎn)。我以為，未來在傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展問題上，必須認(rèn)真對待和做好下面幾件事：

　　一、建立健全法規(guī)和監(jiān)督機(jī)制。傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展要有法律保證，要有法可依，同時還要明文確定保護(hù)范圍與標(biāo)準(zhǔn)及監(jiān)督條例。管轄村落的地方政府須簽署保護(hù)承諾書并建立健全監(jiān)督與執(zhí)法的機(jī)制。

　　我國現(xiàn)在的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)有《中華人民共和國文物保護(hù)法》（1982），同時有監(jiān)督和執(zhí)法機(jī)制，比較健全；非遺保護(hù)有《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011），但缺乏監(jiān)督和執(zhí)法機(jī)制，問題較大。如果沒有監(jiān)督與執(zhí)法，法律文件最終會成為一紙空文。由于傳統(tǒng)村落依然是生活社區(qū)，處于動態(tài)的變化中，保護(hù)難度大，只有長期不懈的負(fù)責(zé)任的監(jiān)督才能真正保護(hù)好。

　　二、多聽專家意見。我國傳統(tǒng)村落形態(tài)多，個性不同；在選址、建材、構(gòu)造、形制、審美、風(fēng)習(xí)上各不相同。因此，在保護(hù)什么和怎么保護(hù)方面要多聽專家的意見。傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展應(yīng)制定嚴(yán)格規(guī)劃，由專家和政府共同研討和制定，并得到上一級相關(guān)部門的認(rèn)定與批準(zhǔn)。

　　三、推進(jìn)傳統(tǒng)村落的現(xiàn)代化。保護(hù)傳統(tǒng)村落決不是原封不動，村落的生產(chǎn)和生活都要現(xiàn)代化，村落的人們有享受現(xiàn)代文明和科技成果的權(quán)利。傳統(tǒng)村落的保護(hù)與發(fā)展不但不矛盾，反而可以和諧統(tǒng)一，互為動力。其原則是，尊重歷史和創(chuàng)造性地發(fā)展，缺一不可。只有傳統(tǒng)村落生活質(zhì)量得到提高，宜于人居，人們生活其中感到舒適方便，其保護(hù)才會更加牢靠。

　　四、加強(qiáng)對少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落保護(hù)。在少數(shù)民族地區(qū)，傳統(tǒng)村落多半都是民族及其文化的所在地，其保護(hù)的意義與尺度應(yīng)與漢族地區(qū)村落保護(hù)不同。對于少數(shù)民族一些根基性的原始聚居地與核心區(qū)域，應(yīng)考慮成片保護(hù)以及歷史環(huán)境與自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。

　　五、傳統(tǒng)村落可以利用，但不是開發(fā)。一些經(jīng)典、有特色、適合旅游的傳統(tǒng)村落可以成為旅游去處，但不能把旅游做為傳統(tǒng)村落的唯一出路，甚至“能旅游者昌，不能旅游者亡。”傳統(tǒng)村落是脆弱的，旅游要考慮游客人量過多的壓力，不能一味追求收益的最大化，更不能為招徠游人任意編造和添加與村落歷史文化無關(guān)的“景點(diǎn)”。聯(lián)合國對文化遺產(chǎn)采取的態(tài)度是“利用”，而不是“開發(fā)”。利用是指在確保歷史真實(shí)性和發(fā)揮其文化的精神功能與文化魅力的前提下獲得經(jīng)濟(jì)收益；開發(fā)則是一心為賺錢而對遺產(chǎn)妄加改造，造成破壞，這種對遺產(chǎn)的“開發(fā)”等同“圖財(cái)害命”，必須避免。

　　六、細(xì)細(xì)收尋，不能漏網(wǎng)。盡管全國傳統(tǒng)村落的普查初步完成，但我國地廣村多，山重水復(fù)之間肯定還會有一些富于價(jià)值的傳統(tǒng)村落，沒有被發(fā)現(xiàn)，更細(xì)致的收尋有待進(jìn)行。十多年來的非遺普查使我們明白，中國文化之富有表現(xiàn)在它總有許多珍存不為人知，我們不能叫于今尚存的任何一個有重要價(jià)值的傳統(tǒng)村落漏失。

　　七、采用“古村落保護(hù)區(qū)”和“露天博物館”式保護(hù)。“古村落保護(hù)區(qū)”是指將一個區(qū)域內(nèi)形態(tài)相同和人文相關(guān)的一些村落（古村落群）整體地保護(hù)起來。雖然每個村落看上去都是個體，但實(shí)際上村落之間的歷史生命彼此相關(guān)。在一些地域內(nèi)，往往相鄰的村落在創(chuàng)建及發(fā)展過程有著千絲萬縷的關(guān)系。如果把這些相鄰與相關(guān)的大大小小的村落做為一個整體對待，則有助于村落人文的相互支持以及歷史記憶與傳統(tǒng)生命力的保持。我國非遺保護(hù)就確定了一些“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”，效果很好。類似地，“古村落保護(hù)區(qū)”是地方政府的一種主動的創(chuàng)造，是文化自覺的一種表現(xiàn)，也是符合傳統(tǒng)村落自身特點(diǎn)的科學(xué)的保護(hù)方式，應(yīng)受到國家和社會各界的支持。

　　在確定保護(hù)的較為完整的傳統(tǒng)村落之外，還有些殘破不全的古村雖無保護(hù)價(jià)值，卻有一件兩件單體的遺存，或院落、或廟宇、或戲臺、或祠堂、或橋梁等，完好精美，頗有價(jià)值，但孤單難保，日久必毀?，F(xiàn)今世界上有一種愈來愈流行的做法叫做“露天博物館”，就是把這些零散而無法單獨(dú)保護(hù)的遺存移到異地，集中一起保護(hù)；同時，還將一些掌握著傳統(tǒng)手工的藝人請進(jìn)來，組成一個活態(tài)的“歷史空間”——露天博物館。近些年來，這種博物館不僅遍布?xì)W洲各國，亞洲國家如韓國、日本和泰國也廣泛采用，成為許多國家和城市重要的旅游景點(diǎn)。這種方式使那些分散而珍貴的歷史細(xì)節(jié)也得到了妥善的保護(hù)與安置。

　　八、提高村民的文化自愛與自信。傳統(tǒng)村落的保護(hù)與發(fā)展不能只停留在政府與專家的層面上，更應(yīng)該是村民自覺的行動，他們才是保護(hù)村莊真正的主人，我們要幫助他們樹立保護(hù)的自覺。如果人們不知自己擁有的文化的價(jià)值，不認(rèn)同，不熱愛，我們?yōu)檎l保護(hù)呢？所以接下來一項(xiàng)根本的工作是提高人們的文化自覺和自信。

　　放眼全世界，目前還沒有哪個國家對傳統(tǒng)村落進(jìn)行過全面盤點(diǎn)，進(jìn)行整體保護(hù)。我們國家在這方面走在了世界其他國家前面，與我們數(shù)千年農(nóng)耕歷史是相襯的，也是必須的。它體現(xiàn)的是我國作為東方文化大國深遠(yuǎn)的文化眼光和高度的文化自覺與自尊以及致力堅(jiān)守與傳承中華文明傳統(tǒng)的堅(jiān)定意志。中華文明是人類偉大的文化財(cái)富之一。我們保護(hù)中華文明，也是保護(hù)人類的歷史創(chuàng)造與文明成果。

　　整體上看，雖然目前我國的傳統(tǒng)村落已走出困境，但對其的保護(hù)與發(fā)展從某種意義上而言，才剛剛開始，還有待于系統(tǒng)化、法治化保護(hù)與發(fā)展。在此過程中，需要相關(guān)的理論支持和理論建設(shè)，需要全民共識和各界支持，需要知識界的創(chuàng)造性的奉獻(xiàn)，以使傳統(tǒng)村落既不在急驟的時代轉(zhuǎn)型期間被拋棄，也不被惟利是圖的市場開發(fā)得面目全非?？傊瑐鹘y(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展功在當(dāng)代，利在千秋。我們要用現(xiàn)代文明善待歷史文明，把本色的中華文明留給后世子孫。

馮驥才在中國傳統(tǒng)村落——山西晉中市榆次區(qū)后溝村跟村民們在一起